TEMA IV

Modernización económica y científica y creación de un nuevo sistema educativo. Japón en la época Meiji. 1868-1912.

La evolución de la educación desde la época feudal hasta los tiempos modernos.

Ronald S. Anderson.

Japón era un país subdesarrollado hace un siglo, pero su unidad de propósito le ayudo a la población a construir una moderna potencia mundial. Todo esto se logro gracias a que este contaba con una población éticamente homogénea, pues solo tenían una lengua, literatura, sistema de valores y tradición histórica; lo cual permitió tener una sola visión.

Escuelas feudales y modernización temprana.

En la sociedad de Tokugawa durante los años de 1604-1864, existían miles de escuelas, las cuales la sociedad de clase feudal dividió en cuatro tipos diferentes:

1. Las escuelas de los clanes. Esta escuela está dirigida por un erudito confuciano (jusha) que al mismo tiempo servían como administradores para el clan de los gobernantes, consejero del daimio y maestro de los jóvenes samuráis. En esta escuela tenían un curriculum común ya que incluía textos clásicos del confucianismo para la preparación moral, artes marciales, historia japonesa y china, caligrafía, composición y etiqueta. El propósito de la escuela era desarrollar el carácter en los niños destinados a ser líderes del futuro Japón.

2. Las escuelas locales. Las escuelas (gogaku) siguieron el modelo de las escuelas de los clanes principales, fueron establecidas por daimyo ilustrados como ramas de la escuela del clan, para atender a los hijos de los oficiales samuráis. Estas escuelas existían para proporcionar educación moral y servían como medio de control del pensamiento, haciendo a los habitantes de la villa obedientes, incluso cuando las condiciones económicas eran difíciles. Las principales ventajas de que gozaban era la exención de pagar impuestos y los privilegios especiales otorgados por el daimyo a los maestros.

3. Las academias privadas. El maestro de un juku era generalmente era un intelectual que reunía a los discípulos a su alrededor y les exponía su filosofía particular o sus teorías científicas. Estas academias iban desde escuelas elementales, que ofrecían una preparación para saber leer y escribir, hasta instituciones superiores que ofrecían estudios avanzados para los graduados de las escuelas de los clanes. También aceptaban a hijos talentosos de sacerdotes, granjeros y comerciantes.

4. Las escuelas de escritura. Muchos años se descuido la educación del hombre común, ya que los gobernantes sostenían que el pueblo sólo debía aprender a obedecer. Por lo que la preocupación oficial por la educación de los aldeanos se limitó a asignarles ocasionalmente un maestro confuciano, quien se ocupaba de dar “conferencias-sermones” sobre obediencia, diligencia, amor filial, humildad y lealtad. Cuando algunos comerciantes comenzaban a tener mayor riqueza buscaron una educación para sus hijos en las escuelas de escritura o terakoya. Estas escuelas no sólo ofrecía la lectura y escritura sino también materias como aritmética con el ábaco y correspondientes de negocios, y así poder continuar en la ocupación de su padre. Los maestros terakoya salían de entre los sacerdotes budistas y sintoístas, de entre médicos, samuráis desposeídos, grandes ricos retirados, y de entre, incluso, algunas mujeres. En 1868 los plebeyos ricos y de mayor influencia enviaban a sus hijos e hijas a esas escuelas.

Como base de la educación moderna.

Las principales escuelas feudales de Japón fueron notablemente productivas, aunque no se contaba con un sistema escolar nacional en los países del occidente. Todo parece indicar que alcanzaron su propósito central: inculcar los valores morales para el desarrollo del carácter.

En el año de 1850 Japón producía su propio cuerpo de especialistas, con ideas modernas. Tenían un sistema de educación escolar desarrollado, también intelectualmente especializado, disciplinado y políticamente pertinente. La nación tenia dirigentes preparados y aproximadamente todo la población sabía leer y escribir, la inversión en la educación durante el periodo feudal produjo un interés más intenso en las cuestiones educativas durante la ulterior época Meiji. La ignorancia fue atacada como obstáculo para el progreso y tenía que ser eliminada como otros vestigios feudales.

Hubo tres estadios de difusión cultural:
1.- Adopción en masa de las ideas e instituciones extrajeras.
2.- Adaptación de esas ideas e instituciones a la cultura japonesa.
3.- Sustitución de las ideas e instituciones extrajeras por una versión totalmente “japonizada”.

La carta-Juramento de los Cinco Artículos: 1868

Emperador Mutsuhito de 16 años promulgó una carta-Juramento de cinco artículos donde declaraba los principios sobre los cuales se basaría el nuevo gobierno imperial; vinculaba el abandono de “las bajas costumbres de tiempos pasados” con un decidido compromiso positivo en la educación al declarar que “se debía buscar el conocimiento en todo el mundo para así fortalecer las bases de la política imperial”. Se enviaron estudiantes a Occidente para conocer su enseñanza y tecnología, y también se invitaron expertos occidentales como instructores.

Los japoneses tenían pocas instituciones modernas y estaban determinadas a tomar sólo lo mejor que hubiera desarrollado cada país extranjero. “Buscando el conocimiento a través del mundo”, esto de darles una nueva oportunidad a los estudiantes de conocer e intercambiar conocimiento con otros países, fue y es una de las mejores estrategias de la educación, pues todo alumno va adquiriendo nuevo conocimiento y los compara con los de su país.

La escuela estadounidense como modelo educativo

Los Estado Unidos se había convertido en una de los países con mayor influencia dominante en la modernización de los sistemas educativos, por lo que Japón tomaron las ideas de ese país, se volvió un modelo para los educadores japoneses. Las escuelas Tokugawa eran de poca utilidad para la organización de un sistema nacional moderno y para dotar a las instituciones educativas con maestros competentes. Enseñar era una ciencia, la educación hasta ese tiempo se había basado en los estudios de la moral confuciana sirviendo como camino para la dignificación personal.

El pionero de la educación en Japón era Yukichi Fukuzawa, el cual critico los estudios confucianos y exigió un enfoque utilitario como el de Occidente, proclamó: “lo que realmente se requiere es aprender lo más cercano a las necesidades de la vida cotidiana del hombre”.

En 1896, se estableció una nueva universidad con planes de estudio occidentales, que reemplazó al viejo colegio confuciano. Era urgente un sistema escolar universal que pudiera:

• Edificar la unidad nacional, mediante la lealtad al emperador.
• Preparar cuadros técnicos para llevar a cabo la modernización.

El Código Educativo de 1872.

Se decreto un plan para crear un sistema moderno, copiando el sistema uniforme y centralizado de Francia, se dividió a Japón en ocho distritos universitarios, o sea una escuela por cada 600 personas, sólo llegaron a existir la mitad de este número.

El aspecto más interesante del código fue la declaración de la democracia, pues todos los niños entre seis y catorce no importando el sexo ni situación económica tenían derecho de recibir una educación, tratando así de que ninguna de las familias de las comunidades quedara analfabeta.

Las escuelas serían administradas por los funcionarios locales de la prefectura, pero serían parcialmente subsidiadas por el Tesoro Nacional y Supervisadas por el Departamento Nacional de Educación. Aunque se había adoptado el sistema de educación de Francia, la estructuración de los niveles era igual que el de E.U.

Debido a la oportunidad de estudio que todos los niños estaban recibiendo las escuelas establecidas no fueron suficientes, por lo que se tuvieron que construir nuevas, por lo que muchas de ellas eran pequeñas, sólo contaban con uno o dos maestros. La mayoría de los maestros no estaban preparados para el nuevo plan de estudios, solo 6 de 52262 se habían preparado en las nuevas escuelas normalistas.

La misión de Iwakura

El gobierno japonés envió a Occidente una misión de alto nivel encabezado por el príncipe Tomomi Iwakura, pensaban que era necesario observar directamente el funcionamiento de las instituciones occidentales.

Arinori Mori entusiasta de la educación estadounidense, solicito consejo para establecer un sistema educativo que pudiera “elevar las condiciones intelectuales, morales, y físicas del Japón”, las respuestas fueron recopiladas en un libro titulado La educación en Japón, publicado en Nueva York en 1873.

El comisionado Eaton también recopilo para la delegación numerosos documentos sobre educación, sobre todo temas tan especiales como educación para sordos y mudos. La influencia estadounidense sobre la formación de la educación moderna en Japón sería considerable como resultado de la misión de Iwakura.

Otro miembro, el general Kengi Yamada, concibió la educación de masas como medio para formar un ejército moderno: “el fundamento para un ejército fuerte no es simplemente dar armas a los soldados, sino ofrecer educación a toda la gente.. sin discriminación de clase o rango”.

El Dr. Murray incluyó los siguientes logros: la introducción de una escuela elemental por grados y para ambos sexos, el uso de medios visuales, la instrucción de la ciencia, historia y geografía, la organización de conferencias regionales y la extensión de la educación de mujeres. En 1876, el doctor organizó otra misión en EUA para su colega Tanaka, adquiriendo material de casi todas las naciones, comprando u obsequiando, solicitó al arquitecto de la ciudad la elaboración de planos para una escuela primaria y secundaria, siguiendo el patrón de las escuelas de Boston.

La influencia de los principios de Pestalozzi

Pestalozzi sostuvo que la educación debía seguir el desarrollo natural del niño, en lugar de imponérsele. Criticó la asistencia en la memorización mecánica y enseño, en cambio, mediante la experiencia directa con objetos y modelos.

Los japoneses ya conocían esté método y lo recomendaban ampliamente. La educación consistió en meter cosas por la fuerza en la mente humana, sin mostrar cómo o por qué eran adecuadas o juiciosas. Los maestros deben de simpatizar con los niños y controlar la disciplina.

En la escuela normal de Tokio establecida en 1872, subrayaba una metodología de enseñanza que descartaba los antiguos métodos de tutoría individual y recitación, Mario M. Scott fue el primero en introducir los principios de Pestalozzi en el Japón. Todo maestro no enterado del método de “desarrollo“fue considerado indigno de su profesión.

La oposición popular

Existía oposición al nuevo tipo de escuela, en las zonas rurales, un factor fue el temor de que la excesiva preocupación por el niño, en la filosofía de Pestalozzi, podría socavar los valores familiares tradicionales.

En 1873 entro en vigor la ley conscripción militar, donde se obligaba el servicio militar y la educación obligatoria, pero los campesinos no estuvieron de acuerdo con esta ley por lo que quemaron escuelas y el resultado de esto fue que se clausuraron y consolidaron algunas. La filosofía de Pestalozzi fue aceptada en el pensamiento educador japonés hasta finales del siglo XIX.

El giro hacia una educación nacionalista

El gobierno de Satsuma en 1877, encaró un nuevo peligro: el Movimiento por los Derechos de Pueblo, que exigía un gobierno parlamentario y mayor libertad. Los intelectuales conservadores, muchos sostenían que la educación de Pestalozzi era deficiente en contenido, no enseñaba el conocimiento esencial y descuidaba la instrucción moral, que ellos consideraban medular.

Las ordenanzas de Motoda y de Mori

En 1880 entró en vigor una orden dominada por las ideas de Motada. Exigía un curso de moral, tanto en las primarias como en la educación intermedia, para contrarrestar el liberalismo occidental. Se introdujo también la instrucción militar para mejorar la disciplina moral, intelectual y física.

Los eruditos que habían permanecido ocultos, regresaron a sus cargos de poder e influencia. Los trajeron para enseñar moral, para mantener alejados a los maestros del movimiento por los derechos del pueblo, se les prohibió asistir a reuniones políticas y, en 1882, el gobierno publicó un manual para maestros de escuela elemental, solicitándoles evitar los principios liberales que habían aprendido en las escuelas normales y volver a la fe de sus padres.

Bismarck publicó una serie de ordenanzas que organizaban el sistema educativo moderno. Las escuelas subrayaron de nuevo: 1.- la lealtad al estado-emperador, 2.- la capacidad productiva y 3.- la instrucción militar.

A la escuela normal se le dio la importante tarea de preparar maestros que promovieran el nacionalismo en los jóvenes, los cuales habitaban en dormitorios similares a cuarteles, donde eran supervisados estrictamente. Las escuelas quedaron sometidas a un control gubernamental cada vez más estricto.

La escuela intermedia y superior era exclusivamente para varones, la mayoría de los cuales provenía de la clase samurái. La oportunidad educativa se hacía disponible para los hijos talentosos de campesinos, por medio de un patrocino del terrateniente local, niños pobres podían ser adoptados por familias ricas para casarlos con sus hijas y se les enviaba a la escuela.

Japón, EUA y otros países poco antes de 1890, la filosofía de la educación pasó de las ideas de Pestalozzi a las del filósofo alemán Johann Friedrich Herbart, el cambio no fue necesariamente un punto crucial en la batalla entre la libertad y el autoritarismo.

El decreto imperial sobre educación: 1890

Se volvió uno de los documentos fundamentales en el pensamiento occidental y el cristianismo reflejaba la determinación de llevar la educación y el pensamiento japonés de vuelva a su base ética tradicional. Fue eliminada toda referencia a los derechos humanos fundamentales y al materialismo. La base de toda educación era la doctrina de veneración al emperador, combinada con la ideología confuciana de lealtad, piedad filial y obediencia a los superiores.

Estaban en creencias nativas de los tiempos antiguos, todo estaba destinado a servir a los nuevos valores nacionales. El decreto de 1890 se convirtió en la filosofía japonesa de la educación y hasta en la filosofía de la vida nacional durante los 55 años siguientes.

Se volvió el credo de la educación nacionalista, aprendido y recitado por todos los estudiantes. Los maestros inculcaban el dogma de que Japón era un Estado-familia único, bajo un Padre-Emperador, descendiente directo de los dioses primordiales que crearon a Japón.